Протоиерей Игорь Фомин: Как говорить о Боге с убежденным материалистом

1 | 1

Разговор о вере с человеком, который не признаёт существования Бога и объясняет мир исключительно с позиций материального, может казаться непростым. Особенно если собеседники по-разному понимают не только происхождение мира и человека, но и сами основания знания, нравственности и смысла жизни. Однако христианский разговор – это не спор, в котором необходимо во что бы то ни стало одержать победу. Его цель прежде всего – услышать другого человека, понять, какие вопросы и убеждения стоят за его взглядами, и спокойно свидетельствовать о том, во что верит Церковь. Как говорить о Боге с убежденным материалистом? Своим опытом мы попросили поделиться священника, обладающих даром слова и много лет служащего у престола Божия.

Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО:

– Материалист – это тоже верующий человек. Материалист верит в то, что Бога нет и всем управляет случай. То есть он тоже верующий. Он будет отстаивать свою позицию, а мы – свою, как люди православные, верующие в Бога, в Святую Троицу. И очень часто эти позиции, естественно, диаметрально противоположны. Но позиция атеиста строится на отрицании того, что есть у тебя. Она не строится на каких-то его собственных доводах и наблюдениях, потому что Бога у него нет, а ведь нельзя строить позицию на том, чего нет. Строить ее можно только на отрицании того, кого или что ты отрицаешь. То есть атеист должен признать, что Тот, о Ком с ним говорят, все-таки существует, и доказывать, что Его нет. Вот, наверное, только с этой позиции и можно говорить с атеистом. 

Естественно, наша позиция не в том, чтобы убедить его, что Бог есть. Наша позиция в том, что надо дать человеку возможность самому это осознать, увидеть, подумать и, естественно, самому принять решение. С его точки зрения, это значит посеять в душе сомнения в собственных убеждениях, а с нашей – приоткрыть завесу понимания Бога. Понимание Бога может быть только в личном ощущении.

К примеру, можно вспомнить Книгу Иова из Ветхого Завета. Иов, страдая, лишившись всего, сначала беседует со своими религиозными друзьями – их даже называют религиозными догматиками. По идее, они говорят все правильно, но Иова это не удовлетворяет. И Иов требует встречи с Богом, беседы с Богом. И эта беседа, естественно, состоится. Друзья Иова говорят всё правильно, но упускают один важный момент, который мы, наверное, должны применять в разговоре: они не пытаются помолиться за Иова, чтобы Господь дал ему ответ. Наш диалог должен строиться как молитва об этом человеке. Не надо говорить: «Я за тебя помолюсь» или еще что-то такое. Надо внутренне начать за него переживать. Надо внутренне его пожалеть. Это очень важное условие для беседы с атеистом. Это первый момент. Мы беседуем с ним не для того, чтобы доказать свою правоту. Мы беседуем с ним, чтобы человек тоже был счастлив и пришел к спасению.

Второе, что, конечно, очень важно, – это уметь выслушать человека. Человек, может, с нашей точки зрения, говорит какую-то чушь, приводит непонятные доводы и тому подобное, но все равно ему надо дать возможность высказаться. Естественно, в пределах разумного. Он должен высказать свою позицию. И эту позицию мы должны не принять, а осмыслить в диалоге с этим человеком. Я говорю об уважении к собеседнику.

Третье, что мы должны понимать: надо иметь сильные аргументы. Самый сильный аргумент в беседе с атеистом – это наши с вами молитвы, наши духовные делания. Если мы с вами что-то говорим, делаем, мы должны, во-первых, сами в это верить, сами опробовать это на себе и сами это выполнять. Это очень сильный аргумент, когда человек произносит не какие-то отстраненные истины, а именно то, что он сам пережил. Вот это, мне кажется, очень важный аспект.

К таким аргументам относятся еще и наши интеллектуальные знания, которые подтверждают нашу с вами веру. В таких разговорах, когда мы говорим о личном, вместо «Церковь учит тому-то и тому-то» иногда лучше сказать: «В моей жизни был момент, когда я...», и так далее. Естественно, всё, что вы говорите, должно быть правдой. Ни в коем случае не должно возникать даже подозрения, что вы что-то выдумали и лжете. Нельзя бояться сказать, что ты чего-то не знаешь, чего-то не понимаешь в тайнах веры.

Что категорически нельзя делать? Оскорблять другого: «Ты глупец, ты безбожник». Давить на страх: «Ты попадешь в ад». То есть запугивать нельзя. И я думаю, что самый главный секрет нашей беседы – это любовь к этому человеку. Сострадание, любовь к нему, жалость – все это важно. Ни в коем случае нельзя смеяться над убеждениями и вопросами другого человека. Для атеиста Евангелие не является доказательством, но именно с позиции Евангелия мы и должны с ним говорить. Как ни странно, это звучит так: раз для него это не аргумент, не авторитет и не доказательство, почему мы должны это использовать? Потому что слово Божие врачует абсолютно каждого человека, который с ним соприкасается. И цитаты из Священного Писания по-настоящему дивным образом действуют на человека.

Объяснить неверующему человеку, что Бог постоянно присутствует в его жизни, можно только проводя параллели с его обычной жизнью. К примеру, отношения родителей и ребенка. Ребенок думает (и чем он меньше, тем больше в этом уверен), что все в своей жизни делает самостоятельно. А на самом деле он находится под непрестанной заботой и опекой родителей. Как человеческий детеныш без родителей не проживет, вот точно так же и мы в жизни: нам кажется, что мы что-то можем сделать сами, а по большому счету, если бы не Господь, нас бы, наверное, давным-давно уже не было на этой земле. Но ничего доказать нельзя. Можно только показать. Сразу материалист вам не поверит, но, когда с ним случится что-то подобное чуду, он сможет задуматься, что это действительно так оно и есть. Вера, как говорит апостол Павел, от слышания.

А чудесами мы ничего не докажем. Вот что самое интересное: среди православных даже есть такая поговорка – «чудеса ничего не доказывают, они только показывают». Поэтому почитайте Книгу Иова. В конце Книги Иов говорит с Господом. И эта беседа для Иова просто спасительная, она разъясняет ему абсолютно всё. А мы с вами из этой беседы вообще ничего не поймем. Удивительное дело!

Так что главное – проявить любовь, показать неверующему, что вы верующий человек и вы его любите. Вот только так. Доказать мы ничего не докажем. Словоблудие приведет к отрицательному эффекту. А показать, что мы его любим, я считаю, это вполне действенный момент. Надо ли говорить о Боге? Если речь идет о детях, о подростках, то надо больше говорить Богу о детях, чем детям о Боге. Хотя говорить детям о Боге надо постоянно.

У каждого неверующего человека, да и вообще у каждого человека, есть свои приоритеты. Кто-то – технарь, кто-то – философ, кто-то – простец. И говорить по возможности надо на уровне этого человека. Не в плане образованности, а тем языком, которым он владеет. Вот тогда будет очень сильный, мощный эффект. Но опять же повторюсь: без любви, без молитвы нам никуда не деться. Очень важно, чтобы в сердце того, кто говорит о Боге, о вере, не было никакой гордости и превозношения над этим человеком: «Сейчас я тебе здесь все расскажу, покажу и объясню, и ты у меня всё поймешь. Вон какой я умный и замечательный». Тебя здесь вообще не должно быть. Ты это делаешь только во славу Божию и из-за любви к этому человеку.

По материалам сайта Сретенского монастыря