Самые первые монастыри, основанные русскими князьями на Святой Земле, это Богородичный в Иерусалиме и Свято-Михайловский, находящийся на территории Лавры Св. Саввы в Иудейской пустыне между Иерусалимом и Мертвым морем. Однако после 1187 года – года захвата Иерусалима мусульманами, информация о них пропадает. Очевидно, что их возникновение тесно связано с паломническими потребностями русских, присутствие которых заметно сокращается после завоевания Руси Ордой в 13 в. Позднее, в связи с падением Византии и формулированием набирающего силу Московского княжества своей духовной миссии в мире – сохранению целостности православной веры, выраженной в постулате «Москва- третий Рим», идея зарубежных паломничеств становится менее популярной – начинает преобладать мнение, что на Руси достаточно своих святынь. И, несмотря на то, что русские князья активно финансово поддерживают Иерусалимский патриархат, никто из представителей княжеской фамилии и Русской Православной Церкви не приезжает на Восток многие века, а связь со Святой Землей по выражению Никодима Ротова «фактически поддерживала та богомольная Русь, сермяжная, «во Христе бродячая», чьи интересы были сосредоточены в Киеве, Сарове, Афоне и Святой Земле, как перепутьях к небесному взыскуемому Иерусалиму[1]».
Такое отношение к своим позициям на Православном Востоке дает плачевный результат, и к середине 19 века, когда в регионе начинают усиливаться позиции Англии, Турции, Франции, Православная Церковь испытывает все больше притеснений со стороны католиков, протестантов и мусульман. Вспомним, что начало одной из самых печальных страниц российской истории – Крымской войны (1853-1856) связано именно с палестинскими событиями, когда турецкие власти передали ключи от храма Рождества Христова представителям Католической Церкви в лице Императора Франции Наполеона III. Незадолго до этого, со стороны российских дипломатов поступает предложение об организации духовной дипломатической миссии, способной вникнуть в ожесточенные религиозные споры в Палестине, быть поддержкой Иерусалимскому патриархату – в духовных и в любых других вопросах, а также осуществлять уже самостоятельное посредничество между Патриархатом и священным Синодом. Именно с таким посылом в 1841 году приезжает на Святую Землю архимандрит Порфирий, наш первый официальный духовный представитель. Проигрыш в Крымской войне ставит перед Российской империей задачу сохранения своих позиций на Востоке путем развития неформальных контактов, благодаря чему деятельность духовной миссии возобновляется с новой силой, учреждаются Общество Пароходства и Торговли (1856) и Российское консульство в Иерусалиме (1858), Императорское православное палестинское общество (1882).
Что же удалось сделать нашим «агентам»? С уверенностью можно сказать, что плоды их непростой и кропотливой работы являются источником духовной радости для православных людей всего мира сейчас, а посеянные семена в отношении арабского населения в Палестине и Сирии 150 лет назад видны в развитии православия в арабской среде. Перечислим то, что было в распоряжении России к моменту начала Первой мировой войны: в Иерусалиме — Дом у Судных Ворот, Троицкий Собор и домовая церковь Св. Царицы Александры, 4 подворья, больница, 2 больших здания; в Гефсимании — храм Св. Марии Магдалины; в Кане Галилейской — храм; на горе Елеонской — храм Вознесению; в Назарете — подворье, учительская семинария, женская школа, амбулатория, и детский сад; в Яффе — 2 гостиницы для паломников и храм Св. Петра и Павла; в Xевроне – храм Св Троицы; на горе Кармиль — храм Св. Пророка Илии; в Аин Карем — женский монастырь[2].
Первая мировая война и революция 1917 года полностью уничтожили связь России с Палестиной, сама Миссия вошла в подчинение Русской Православной Церкви заграницей и вернулась в лоно Русской Церкви Московского Патриархата в 1945 году. Несмотря на многие трудности, и в том числе те, что были связаны с продажей советским правительством большей части Русского Подворья Израилю в ходе «апельсиновой сделки», жизнь Миссии продолжалась. Совершались богослужения, воздвигались новые храмы. Конечно, после 1991 года и паломничества Святейшего Патриарха Алексия II на Святую Землю интерес к Святой Земле среди православных христиан из России, Украины, Белоруссии, а также других стран ближнего и дальнего зарубежья появляется вновь. Постепенно начинается процесс передачи монастырких угодий из Палестинской Автономии и Иорданского Королевства. На сегодняшний день все территории активно развиваются, там идут богослужения, принимают паломников.
На протяжении всей истории Русской Духовной Миссии ее цели и задачи менялись. Сегодня, на первый план выходят контакты при Иерусалимском Патриархате и государственных структурах Израиля, Палестинской Автономии, Иордании, вопросы пастырского попечения сформированной за годы работы миссии православных верующих, а также прием паломников «русского мира». Вместе с тем, исконная задача – сакральная охрана православной веры, до сих пор лежит в основе любой русской деятельности в регионе. По мнению самих сотрудников Миссии, она проявляется в личном духовном примере и поведении каждого русского монаха на Святой Земле и его следованию по пути Христа. В заключении хотелось бы отметить, что этот материал первый в нашем рассказе о русской Палестине, в следующих выпусках мы остановимся более подробно на персоналиях РДМ, а также расскажем о традициях паломничества русских на Святую Землю.
Редакция использовала материалы газеты «Мой Храм»
1. Никодим Ротов, УЧРЕЖДЕНИЕ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ МИССИИ В ИЕРУСАЛИМЕ И ПЕРВЫЕ ГОДЫ ЕЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ/История РДМ, ч.1// http://rusdm.ru/history/34
2. http://www.ippo.ru/historyippo/article/blizhniy-vostok—kolybel-pravoslaviya-prot-aleksa-200397
