– По-английски Грузия называется Georgia. Почему именно святой Георгий стал покровителем этой страны?
– Согласно древнему преданию, святой великомученик Георгий был двоюродным братом святой равноапостольной Нины, и она первой учредила почитание своего брата в новопросвещенной стране (начало IV столетия). Знаменательно, что гробница святой Нины находится в приделе храма святого Георгия – одного из старинных храмов, построенных при ее жизни, который сохранился до сих пор в первозданном виде. Эти два имени – Нина и Георгий – в сознании грузинского народа нераздельно связаны друг с другом.
Святой Георгий издавна считается Небесным покровителем Грузии. Его имя – самое распространенное и любимое среди народа. Вряд ли в Грузии существуют семьи, в родословии которых не было бы мужчин по имени Георгий. Нельзя найти уголка в Грузии, где не стояли бы храмы и часовни, посвященные святому Георгию. Даже руины этих храмов бережно хранит память народа, и в день святого Георгия к ним идут вереницы паломников. Характерно, что некоторые храмы святого Георгия носят особые названия: Белый Георгий, Георгий-лев и т.д., в которых отразились благодарность и любовь народа к своему покровителю. Он почитается во всех областях Грузии, особенно у горцев. После храмов, построенных в честь Пресвятой Богородицы, наибольшее число церквей и часовен посвящено святому Георгию Победоносцу.
На гербе Багратиони – царской династии Грузии – наряду с изображением Хитона Господня, псалтериона и пращи царя Давида Псалмопевца – предка грузинских царей – находится икона святого Георгия, поражающего дракона. Здесь как бы воплотились слова тропаря святого «царей поборниче»: Георгий не только помощник, но невидимый участник и предводитель в борьбе с врагами и завоевателями, которые в течение 17 веков упорно, но безуспешно старались искоренить Православие в Грузии.
Двенадцать царей из династии Багратиони носили имя святого Георгия. Из них следует особо отметить Георгия III – отца царицы Тамар, избравшего при жизни свою юную дочь соправительницей страны и наследницей трона, при которой Грузия достигла вершины своего величия и славы (XII–XIII вв.). Если Грузию во время царицы Тамар можно сравнить с цветником, то царь Георгий III воздвиг его ограду.
Георгий V, названный Блистательным (XIII–XIV вв.), объединил разделенную на части страну и сверг вековое монгольское иго. Царь Георгий XII – последний царь Грузии – отличался благочестием. Будучи тяжелобольным, он сумел за короткое время своего царствования (1798–1800) восстановить и возродить жизнь страны и отстроить столицу Тбилиси, разграбленную и сожженную при нашествии персидского правителя Ага-Магомет-хана (1795).
После революции 1917 года на новом гербе Демократической Республики Грузия (1918–1921) был изображен святой Георгий, только в секуляризированном виде: юноша на коне, окруженный небесными светилами. Современный герб Грузии, принятый с 2004 года, представляет собой уменьшенный герб Багратиони, только с изображением святого Георгия. А главную площадь Тбилиси украшает 44-метровый столб со скульптурой великомученика Георгия, поражающего дракона.
– Не только в Грузии, но и по другую сторону Главного Кавказского хребта нет, наверное, ни одного храма, где не было бы иконы святой равноапостольной Нины и святого Георгия: они стали покровителями всего Кавказа. Как это произошло, в связи с чем?
– Равноапостольный царь Мириан, при котором произошло крещение Грузии (IV в.), умирая, заповедовал своему сыну Бакару окончить то, что не успела совершить святая Нина, – проповедовать христианство среди горцев-язычников Кавказа. Это завещание царь Бакар исполнял на протяжении всей своей жизни и просветил светом Евангелия многие племена Кавказа.
В V веке святой царь Вахтанг Горгасал в ответ на вторжение в Грузию горцев и пленение его сестры предпринял военный поход на север Кавказа, который завершился блистательной победой. Это была необычная война, в которой победитель не облагал побежденных данью и пленных не обращал в рабство. Царь Вахтанг своей доблестью и великодушием умел превращать прежних врагов в своих друзей. Он взял с собой в поход зодчих, которые строили христианские храмы и часовни на пути, и священников, проповедовавших Евангелие и крестивших горцев, обращенных в христианство. Этот поход напоминал крестный ход вокруг Кавказа как нерукотворного храма.
Святой благоверный царь Давид Строитель (XI–XII вв.) крестил несколько тысяч половцев, которые служили в его войске, а затем вернулись на Кавказ.
Широкое просветительство на севере Кавказа также происходило во время царствования царицы Тамар (XII–XIII вв.), которая строила храмы и часовни и воздвигала каменные кресты на вершинах и скалах Кавказа. В некоторых древних храмах Северного Кавказа сохранялись надписи на грузинском языке.
Знаменательно, что самый высокий купольный храм Грузии, построенный в XI веке в южных предгорьях Кавказа, носит имя Георгия Победоносца. Этот собор пользовался глубоким почитанием не только христиан, но даже иноверцев-горцев, которые посещали его в праздник святого Георгия и приносили жертвы по своему обычаю.
В начале XVIII века великим просветителем кавказских племен и народов, особенно дагестанцев, ингушей и осетин, стал святитель и чудотворец Иоанн, митрополит Манглисский, который взял на себя апостольский подвиг, чтобы восстановить христианство на севере Кавказа. Он построил храмы в Дербенте, Астрахани и Кизляре, а также основал миссионерскую школу, где подготавливались будущие проповедники Евангелия для этого региона. В те времена на севере Кавказа проживало немало грузин, а в Астрахани находился царь Вахтанг VI со свитой. Естественно, что свое особое почитание и любовь к святым равноапостольной Нине и великомученику Георгию они передали горцам-христианам Кавказа.
Надо отметить, что Константинопольская Церковь также принимала участие в христианизации горских народов Кавказа. С VI по XIV века приблизительно в районе Туапсе существовала епархия Константинопольской Церкви, называемая Зихийской. При святом византийском императоре Юстиниане (VI в.) и его преемниках там происходило широкое храмостроительство. После завоевания Византии турками епархия прекратила свое существование.
– Как почитание святого Георгия повлияло на характер и менталитет грузинского народа?
– В течение многих веков Грузия оставалась единственным христианским государством не только Кавказа, но и Ближнего Востока. Православие приходилось защищать крестом и мечом. Характерно, что мусульмане называли Грузию Гюрджистаном – «страной воинов». В те времена Грузия подвергалась постоянным нападениям со стороны мусульман; она в среднем вела четыре больших войны в год. Образ святого Георгия Победоносца – бесстрашного витязя, заступника бедных и беззащитных, помощника в боях – стал любимым и близким сердцу грузинского народа. Грузинская Церковь издавна учредила особый праздник в память пыток святого Георгия. Этот праздник был как бы девизом: «Победа через страдания». Следует помнить, что войны, которые вела Грузия, были в значительной степени религиозными войнами, где понятия «Родина» и «Вера» сливались воедино.
Надо отметить, что, в отличие от Европы, в Грузии никогда не было института рыцарства, с особой инициацией (посвящением), сословным этикетом и традиционными состязаниями-турнирами, где друзья становились соперниками, а брат мог убить своего брата. Эти зрелища, подобные боям гладиаторов, нередко проводились на Западе под эгидой святого Георгия. Виктор Гюго в стихотворении «Турнир короля Иоанна» писал:
Началось… гудит земля…
Бьет набат… Рубя, коля,
Стал громить один другого –
В честь Георгия Святого
И во имя короля.
Как мы сказали, в Грузии не было рыцарства как элитарного сословия. Здесь для воинов образом витязя-христианина был святой Георгий, поражающий в образе дракона демонические силы и врагов Креста. На грузинской земле турниры заменялись реальными боями с врагами, по численности намного превосходящими грузинское войско; посвящение в рыцари – ранами и кровью, полученными в боях, где смерть за веру и отечество считалось высшей наградой.
– Что позволило Грузии во времена жесточайших нашествий – и персидских, и арабских, и вторжений Тамерлана – сохранить Православие, в то время как, увы, на территориях Северного Кавказа оно было сокрушено?
– Огромная заслуга в сохранении Православия и самого грузинского этноса принадлежит Грузинской Церкви. Византийский историк Прокопий (VI в.) в книге «История готских войн» пишет о грузинах (колхах), что они самые религиозные из всех народов, которых он знал, и еще отмечает жизнерадостность грузин, которые во время тяжелых военных походов, накануне боя, перед лицом смерти, пели песни, будто их созвали на праздник. Глубокая вера народа, соединенная с надеждой, жизнерадостность, спасающая от уныния, давала возможность Грузии в недолгие периоды мира залечивать свои раны и восставать из руин и пепла, как бы воскресать снова. Грузию можно сравнить со сказочной птицей Фениксом, которая не сгорает, а обновляется в огне.
Что касается участи Православия на севере Кавказа, то надо сказать, что там исламизация происходила от VIII века вплоть до XIX столетия, встречая сопротивление местных христиан. Только при Шамиле были изгнаны и уничтожены последние фамилии, которые еще сохраняли христианство.
– Святого Георгия как своего собственного святого почитают многие народы – и грузины, и арабы, и англичане, и испанцы, и русские: он покровитель Москвы и нашего воинства. Почему мы все ищем заступничества именно у святого Георгия?
– Вопрос об особом почитании некоторых святых относится к области православной мистики, это не может быть понято и объяснено на основе рационалистической аналитики. Даже исследования агиографической литературы не дают решения этого вопроса. Надо учесть, что святые, пребывая в вечности, сохраняют в преображенном виде свою индивидуальность, которой они отличались в земной жизни. Молитва к святому – это особый вид духовного познания через общение, это не рассуждение, а созерцание, называемое видением. Тайна почитания святых и духовного общения с ними приоткрывается в молитвенном переживании, и тогда вопрос «почему» исчезает, сменяясь благоговейным изумлением о том, как дивен Бог во святых Своих и как дивны святые в Боге.
Особое почитание и любовь народа к некоторым святым основывается на мистическом опыте поколений. И этот молитвенный опыт, выкристаллизованный веками, становится одним из видов церковного предания.
